La Spektaklo de Sentoj
Pri indigneco, malprofundeco, kaj la malrapida erozio de morala seriozeco
Estas pli facile senti ol pensi. Kaj eĉ pli facile senti publike, kie la eĥo de ies kolero aŭ malĝojo estas tuj respegulita — ŝatata, aprobata, dividata. Kialo, hodiaŭ, ofte estas malpli sindevontigo ol pozo. Malpli ŝarĝo ol spektaklo. Kaj kiam la memo fariĝas scenejo, la mondo fariĝas fono — ne io por kompreni, sed io antaŭ kio stari.
Ni vivas en epoko de morala saturiĝo. Ĉiam estas io por deklari, standardo por levi, kialo por postuli. Oni povas rulumi de unu turmento al la alia — maljusteco en ĉi tiu urbo, milito en alia, tragedio ie ajn. Kaj kvankam la sufero mem estas vera, la maniero kiel ĝi estas renkontata ofte ne estas. Anstataŭ profundo, oni ofertas senton. Anstataŭ respondeco, sentimentecon. “Zorgi” fariĝas sinonimo de “reagi.” Kio mankas estas la pli malfacila laboro: paŭzi, distingi, demandi ne nur kio tuŝas nin — sed kial.
En ĉi tiu klimato, reteni juĝon povas ŝajni senkora. Peti kuntekston povas esti perceptata kiel perfido. Diskreteco, singardemo, eĉ la simpla deziro pli bone kompreni antaŭ ol paroli — ĉi tiuj nun preskaŭ ŝajnas kontraŭkulturaj. Kvazaŭ la racio mem estus formo de kunkulpeco.
La stoikuloj, kies modereco ofte estis karikaturita kiel malvarmo, komprenis ion el ĉi tiu tensio. Ili ne neis emociojn. Ili ekzercis ilin. Ili kredis ke la animo devas esti regata ne per subpremo, sed per klareco. Esti kortuŝita ne estis la problemo. Esti deŝirita de siaj sentoj — lasi ilin konduki kaj la veron sekvi — jen la danĝero.
Hodiaŭ oni postulas ke ni sentu publike, tuj, kaj kun granda intenseco. Tion oni nomas konscio. Sed konscio, se ne akompanata de esploro, riskas fariĝi teatro. La temo neniam estas la temo; la temo estas tio, kion ĝi faras por ni — kiel ĝi igas nin senti nin lumigitaj, aŭ virtaj, aŭ morale sufiĉe veka por esti rimarkataj. La mondo fariĝas enhavo, kaj sufero fariĝas utilo.
Tio ne estas abstrakta zorgo. La malsukceso klare pensi — kribri, pesi, kontroli — povas havi realajn kostojn. Vivoj estas formataj ne nur de politikoj kaj potenco. Ili estas formataj de tio, kion homoj elektas scii, ignori, aŭ kredi sen ajna scio.
En la lastaj monatoj, tra multaj okcidentaj urboj, mankis nenio da indigneco. Sed la indigneco komencas ŝtoniĝi. Kio iam parolis la lingvon de justeco, nun pli ofte uzas la idiomon de akuzo. Estas nova nepacienco — kun detaloj, kun historio, kun homa ambigueco. Homoj ne plu estas simple malĝustaj. Ili estas nelegitimaj. Ili estas forĵetataj ne ĉar iliaj argumentoj estas fuŝaj, sed ĉar ili apartenas al la malĝusta simbolo.
Kiam sloganoj estas traktataj kiel morala saĝo, kaj reago estas konfuzita kun saĝeco, la sekvoj povas esti nevideblaj — sed ne imagitaj. Vera damaĝo povas rezulti kiam juĝo cedas al aliĝo. La damaĝo trafas ne nur tiujn ekskluditajn aŭ misreprezentitajn. Ĝi trafas ankaŭ niajn moralajn kapablojn: la kvieta erozio de nia kapablo distingi inter prezento kaj seriozeco.
Oni ofte parolas pri empatio. Sed tio, kion oni nomas empatio, estas foje nur projekcio. Speco de sentimente narcisismo: senti intense, ne ĉar ni alproksimiĝis al la suferanto, sed ĉar ni enmetis ilin en la dramon de nia propra mempercepto. La rezulto estas malofte solidareco. Pli ofte ĝi estas morala vantaĵo — sento de bonfarado kiu ne baziĝas sur scio, sed sur la bezono esti vidata kiel bona.
La “omni-kialo” — ĉi tiu tendenco kolekti ĉiun maljuston sub unu emocia standardo — promesas unuecon sed ofte liveras konfuzon. Estas malmulte da tempo por kunteksto. Malmulte da scivolemo pri komplekseco. Neniu vera spaco por demandi malfacilajn demandojn — kiel ekzemple: Kio precize okazas? Kiu estas respondeca? Kian historion oni devas alfronti, kaj de kiu? Kiom da voĉoj mankas el la nuna kanto?
Kio gravas anstataŭe estas emocia konverĝo: videbla alianco de la kolerigitaj. Ĝi celas montri kompaton, sed tro ofte rekompencas abstrakton. La persono kiu suferas fariĝas simbolo, poste slogano, poste anstataŭanto por ies morala energio.
Kaj tamen la mondo ne estas simbola. Ĝi estas reala. Homoj suferas ne en metaforo, sed en ĉambroj, sur trotuaroj, en manieroj kiuj foje estas pli malbonigitaj — ne plibonigitaj — de la iluzioj de tiuj kiuj pretendis paroli nome de ili.
Nenie ĉi tio estas pledo por cinikismo. Nur por seriozeco. La diferenco ne ĉiam estas evidenta, sed ĝi gravas. Esti serioza ne signifas esti malvarma. Ĝi signifas postuli pli de si mem ol krado aŭ afiŝo. Rekoni ke senti ne estas la fino de morala vivo, sed ĝia komenco. Ke ĝi devas konduki ne al esprimo, sed al kompreno — kaj poste, eble, al ago.
La disciplino de morala vivo — se ĝi estas disciplino entute — devas inkluzivi la kapablon senti profunde sen esti forblovata. Zorgi sen meti nin mem en la centron. Rezisti la varman eksciton aparteni al la “ĝusta flanko,” sen vere pripensinte, kion tiuj flankoj signifas.
Mi ne parolas ĉi tie pri unu kialo, aŭ unu grupo, aŭ unu protesto. Kio maltrankviligas ne estas la ĉeesto de sento — sed ĝia kvalito. Ĝia rapideco. Ĝia teatraĵo. Ĝia miskomparo kun tio, kio fakte estas konata.
La stoikuloj kredis ke eĉ justa kolero devas esti ekzercata — ne subpremata, sed regata. Ili sciis tion, kion ni forgesis: ke emocio sen juĝo fariĝas speco de tiraneco. Ne super la mondo, sed super la memo.
Estas momentoj, ĉiam pli oftaj, kiam ni farus pli bone diri malpli. Retropaŝi. Lasu la menson fari tion, kion la koro ne povas. Iuj veroj postulas tempon por aperi. Aliaj postulas silenton por esti aŭdataj entute.
Vivi en mondo de tuja opinio signifas senti sin konstante urĝa. Sed urĝeco sen klareco ne estas virto. Ĝi estas bruo.
La demando ne plu estas ĉu ni zorgas. La demando estas ĉu ni kapablas zorgi bone — kun intelekto, kun humileco, kun sento pri niaj limoj. Ĉar zorgo kiu komenciĝas kaj finiĝas en la memo povas senti sin bone. Sed ĝi helpas neniun. Kaj, kelkfoje, ĝi kostas pli ol ni rimarkas.
Miklós Cseszneky
La anglalingva versio de ĉi tiu eseo troveblas ĉi tie:
